禅宗是无相法门

信息来源:中国佛教禅宗网发布日期:2017-05-03

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  禅宗一法,有时又叫无相法门。禅宗主张修行要离相,只有离相才能真正与诸佛心心相印,与真理冥符。整个佛教的思想也是这样,也是认为有情众生之所以不能开悟,不能见真理、见真如,就是由于一切在相上求,在相上分别。要真正懂得真理,只有空掉一切,连空都空掉。所谓空,就是离相,就是不执著一切相。
  
  有相就有局限,有相就有障碍。我们众生之所以成为众生,就是在各种各样的局限性的限制下,使我们见不到光明。修行的目的,要破二障:烦恼障和所知障。障即是相。因为有相之物,总在局限于某一点,不能无拘无束。一切有对立面的事物皆有相,一切有相的事物都有对立面,只有真正打破对立,才能破相。六祖大师的法门有“三无”:无念、无相、无住。赵州和尚的法门,最后由后人总结成为“无”字法门,无字法门就是破除一切相的法门。破除了一切相的境界就像是万里无云的天空,逍遥自在,无拘无束。达到这种境界,才能够见到真理的圆满性、无限性。
  
  有相就是有限,无相才能无限。我们人生就是因为一切都在有相中生存,都在相对中生存,所以一切处皆有烦恼,处处感到不自在。不自在从相而来。相就在我们心里。我们心里着相才有相,不着相就没有相。今天觉得张三对我有笑容,心里有好感,这就是相。有了这个相,就被这个相所局限,因此产生一个分别心,然后你在一切地方,会对张三也同样有好感。明天看到李四脸上有点不对劲,就觉得李四对我有意见,又生起一个相,烦恼了。你觉得他对你有烦恼,你对他也就同样没有好感,这样彼此之间,由于某一方的误会,最后产生种种矛盾。实际上,这些矛盾就是由于莫须有的误会造作而成。所谓造作的,就是虚构的,并不是真正有那回事。真理是大光明藏,是一片晴空,我们只有将内心的一切障碍、一切局限扫除干净,才能与万里无云的晴空相契合;相反,如果你的内心布满乌云,就会觉得一切对你都不公平。实际上,一切不公平的想法都是自己造作而成。所以平常心要无造作,就是不要自己去找烦恼。
  
  我们仔细思考一下就会发现,外在的世界太平无事,真正的战争和矛盾是在我们内心。所以禅宗主张“空心不空境,空事不空理”。只有从自己内心深处寻找问题的根源,才能真正解决问题。自己内心扫清了障碍,就能突破局限,达到一切无碍。一切无碍就是如如,就是与真如相一致。
  
  障碍我们的相有哪些呢?细分有八万四千烦恼相,总起来不过人我执、法我执两种障碍。人我执由烦恼、五欲而产生;法我执由知识、由观点而产生。烦恼障使我们对自我不能有清晰的认识;法我执使我们对真理不能有如实的认知。这两种障碍不能突破,我们就没有了生死的份。所以说,我们要断障、破执,然后证得真实、真理。了生死,就是要打破生死的局限性,就是要打破生死的相,在生死中了生死。
  
  有相之身是生灭法,终归要消失。生灭灭已,寂灭现前。不生不灭是为寂灭。寂灭是什么境界?寂灭就是如如不动,寂灭就是无量光、无量寿。无量光、无量寿就是阿弥陀佛,就是十方三世一切诸佛。佛住在什么地方?住在大寂灭场。大寂灭场就是不生不灭的菩提道场。菩提道场在什么地方呢?有人说在极乐世界,有人说兜率天,有人说有东方阿佛的世界,有北方成就佛的世界,有南方宝生佛的世界,有中央毗卢遮那佛的世界。这些世界,着相而求,何止十万八千?如果真正做到了无相,扫除了一切相,真正达到光明无量、寿命无量,一切佛土都在当下,都在你坐的这个地方,都在你一念当中。
  
  所以修禅宗这一法,要有大胆勇猛精进的精神,要有大无畏的精神,要有无所畏惧、敢于承担的精神。没有这种精神,怕无相以后没有着落了、没有把凭,就不能与禅宗一法相应。因为想要有把凭那是相,还是在局限中,还是在生死中。所以,一定要鼓起勇气,好好学习禅宗祖师那种榜样,学习祖师明心见性、见性成佛、扫除一切障碍的那种榜样。不学习那种榜样,不扫除一切障碍,想得到大解脱、大自在,那永远是不可能的。因为着相而求,充其量得到人天福报而已。人天福报是有尽的,是有局限性的,只有真正证得光明无量、寿命无量,那才是大寂灭场!

 ——选自净慧长老著《禅堂夜话》

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