惟觉长老:禅与人生

信息来源:中国佛教禅宗网发布日期:2017-06-20

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  (一)
  
  佛法当中,最重要的就是禅。古德曾说,修行学佛要从三方面去努力:学佛的口、学佛的身、学佛的心。佛的心,就是禅。研究经教或修任何宗派,如果不知道禅的道理,就没有学到佛的心要。因为禅就是我们自己的本心本性,迷失本心本性,学佛就失去了方向。
  
  古德云:“禅者,佛之心;教者,佛之口;律者,佛之身。”所有一切宗派都非常注重禅,例如,净土宗念佛,要念到一心不乱,称作“念佛三昧”。念佛三昧就是禅。如古德云:“若人专念弥陀佛,号曰无上深妙禅。”修行学佛的目的就是要了生死,要超凡入圣、转识成智,要生净土。净土,就是指我们这一念心,心清净就是净土,这念心不清净就是秽土。所以从这个角度来观察,任何宗派都离不开禅,禅是贯通一切的。
  
  经中提到,行者必修三事:第一,修一切善、断一切恶,广积福德资粮;第二,博学多闻,增长智慧;第三,修习禅定。可见禅定对修行的重要性。因此《楞严经》“二十五圆通”中,每一个法门都在阐述禅定的道理。经云:“若人静坐一须臾,胜造恒沙七宝塔;宝塔毕竟化为尘,一念净心成正觉。”由此可知,禅是修行学佛的必修课程。
  
  禅也是现代人生活中的必修课程。尤其现在的社会,已经从农业社会到达工商社会和信息科技的时代,生活步调十分紧凑,不像以前农业社会时,人的心比较单纯,“日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食,帝何力于我哉!”心很宁静、很自在。宁静的心、安详的心、自在的心,就与禅相应。而现在工商业社会,人们在行住坐卧之中心都非常紧张,缺少了宁静、安详的心,因此就产生了很多混乱、失序的现象。
  
  由于现代社会的价值观偏重于物质文明,使得一般人汲汲营营于追求物质生活,忽略精神生活的重要性。当一直对外追求,就很容易迷失自己的本心。所以,希望这念心能够真正落实、安定下来,就必须要了解禅的道理,才能够在生活的行住坐卧当中有条不紊,人生才会愉快、有意义!
  
  禅是安定的心,与我们的生活有着密切的关系。想要更进一步地了解禅的意义与重要性,就必须通过禅修的熏习、契悟,我们的人生才会落实,修行才能提升。
  
  禅有两种意义:第一是真实,第二是无量。真实,就是“不可说、不可说”,超越了文字、语言。这念心是本具的,是不可思不可议的;可思可议,就落入生灭、落入相对,就不是绝对的心。如禅宗祖师所言:“起心即错,动念即乖。”只要说出来,就不是第一义了。
  
  假使契悟了禅,就知道这最真实的道理,“如人饮水,冷暖自知”,不可言说。虽然知道水的味道,但是无论怎么形容,别人还是无法体会;只有他自己喝了这一杯水,才能知道水的味道。往昔灵山会上,释迦牟尼佛拈花,迦叶尊者微笑,传法的过程中无言无说,却已经显现了这念心的微妙作用。从这个角度来看,禅就是契悟自己这念心性,当下这一念心就是实相。不过,最真实的意义虽然不可以言说,但是也不妨碍运用言说。说出来是一种方便,藉此表达禅的种种功德与意义,方便学人藉由这种方便来契悟。
  
  悟到了禅的道理,就能超凡入圣。悟到当下这念心不可思、不可议,就能发挥种种妙用。这念心能够做主,在日常生活上的所作所为,就能恰如其分,如禅宗祖师所说“大修行人不昧因果”。什么叫做“不昧因果”?就是契悟到我们这念心,行住坐卧、举手投足都恰到好处,时时刻刻都合乎因果法则;不但合乎因果的法则,而且处处都是禅,随拈一法皆是佛法,搬柴运水无不是神通妙用。因为当下这一念心清楚明白、如如不动,就是实相——实相就是禅。所以古德讲:“一日清闲自在身,六神和合报平安;丹田有宝休寻道,对境无心莫问禅。”面对外在的环境,能够不起心、不动念,就是禅,就是《金刚经》所说的“无住心”。
  
  悟了这念心,契悟实相理体,便能开演出无量无边的道理,因为一切法皆不离当下这念心。前面提到,禅有两种意义:一是真实义,一是无量义。什么是无量义?禅具足无量无边的微妙义理,代表智慧、定力、慈悲,心当中所有一切功德都是禅的妙用,无论是俗谛、真谛、中谛之理,都是这一念心的体、用,一切都统归于禅,此谓“无量义”。
  
  “禅者佛之心,教者佛之口,律者佛之身”,了解禅的义理与妙用后,就要在日常生活当中,时时刻刻向佛的身、口、意(心)学习,便能真正落实禅的修习。
  
  什么是“佛之身”?就是佛经所讲的三千威仪、八万细行。这些道理、规矩、章法,都是从心中产生出来的。
  
  什么是“佛之口”?释迦牟尼佛说法四十九年,谈空说有,横说竖说,一切言教──包括禅、净、律、密,渐修法门、顿悟法门等,都是从这念心流露出来的。所以古德说,一切诸法,“无不从此法界流,无不还归此法界”。一切有为法、无为法,有漏法、无漏法,俗谛、真谛、中道第一义谛诸法,都是从实相当中产生出来的。
  
  所谓“方便有多门,归元无二路”,一切诸法最后仍然回归这念心;离开了这念心,没有一法可得。假使不明白这个道理,不管修习哪一个法门,都是走了远路,只是种一点善根而已,要等待久远之后才能得到解脱。为什么呢?因为一切道理都是从我们这念心当中流露出来的;离开这念心来修行,如同舍本逐末。所以永嘉玄觉大师说:“但得本,莫愁末。”“本”指的就是禅心。契悟这念禅心,了解了根本,做什么都易如反掌,这才是真正的大富大贵,才能得到解脱。
  
  《地藏经》云:“南阎浮提众生,举止动念,无不是业、无不是罪。”佛的心,起心动念都是智慧、都是三昧,乃至于神通妙用。为什么众生与如来同样具有这念心,起心动念的果报却不一样?这是因为如来契悟了本心,也就是禅心。禅心,就是师父说法、诸位听法的这念心,这念心时时刻刻都在定慧当中,清楚明白,随处做主。众生的心,念念都在生灭当中,患得患失,贪着财、色、名、食、睡、权势、地位等。所以,众生起心动念都是罪过、都是业障。明白这个道理,就知道禅对我们的人生,实在是太重要了!
  
  (二)
  
  “禅与人生”,可以分成三个方面来讲述:第一,禅与我们的生活;第二,禅与我们的生存;第三,禅与我们的生命。
  
  第一,禅与我们的生活。
  
  禅,对于我们的日常生活有很重要的影响。如果真正契悟了禅心,得到禅定,这念心就能经常得到自在,看任何事情都能够清楚、明白。这就是一种回归心源的境界,已经契悟了禅,才有这种作用。
  
  一般人不了解禅的道理,心始终在散乱当中,贪求无厌,始终都得不到满足。因为人的欲望无有穷尽,而物质生活却非常有限,以有限的物质来满足人类无穷尽的欲望,是不可能的事情。每个人都在追求物质生活,彼此之间必然会发生冲突、竞争,产生仇恨、斗争;甚至国与国之间,为了争夺利益而发动战争。这是什么原因呢?就是因为人的心中有贪、嗔、痴三毒,拼命往外追求物质,执着、烦恼与纷争便由此而生。
  
  人们之所以会拼命往外追求,乃源自于心里的空虚、烦闷,为了要填满空虚、解除自己的烦恼,就在物质生活上找刺激。没有得到之前,总是贪着追求;得到了以后,就觉得没有什么,因此又去追求新的东西……始终都在得失、取舍当中,无法满足。
  
  物质生活是一种藉由刺激而暂时得到满足的假相,所以即使拥有了丰富的物质条件,也没有办法得到真正的快乐、幸福。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根接受刺激时,刚开始会觉得很满足,等到刺激达到饱和点,舒服、快乐的感觉就不见了,甚至会产生副作用,带来祸患。例如抽烟、吸毒,刚开始觉得很不错,等到上瘾、中毒,想戒除恶习却戒不掉的时候,就会痛苦不堪,甚至连命都没有了。
  
  现在一般人贪得无厌地追求物质生活,也是一种慢性中毒,往往愈追求,心里就愈空虚、愈无法满足。想把这种慢性中毒戒除,必须要有方法,用智慧及通过禅修来改变自己的身心。身心清静、安详、自在,对物质生活能看破、看淡,就能够知足常乐。能够知足,心就能够定下来。心的安定,就是禅修的开始。
  
  一般人不明白这些道理,拼命追求物质生活的享受,认为追求到物质、名利的享受,人生就很丰富。其实愈追求,心就愈贫穷。古德言:“身贫不是贫,心贫实是贫。身贫能养道,是为贫道人;心贫无智慧,堕入饿鬼身。”所以一个人的贫与富,不是用财富来衡量的,心灵的空虚、烦恼才是真正的贫穷。
  
  许多有名气、有财富的人,仍然有很多烦恼。例如:孩子不争气,读书不用功,结交了损友,一天到晚只知道吃喝玩乐,变成了流氓,虽有万贯家财,将来可能落得一场空。或者,一个太太嫌不够,另外再找二个、三个、四个姨太太,家庭整天吵闹不休,产生种种烦恼。一般人都认为“有钱能使鬼推磨”,但是富有的人时时害怕被绑票、勒索,还要请保镖来保护自己和家庭的安全,行住坐卧都提心吊胆。由此看来,有钱并不一定就等于拥有快乐。
  
  佛法讲:“财色名食睡,地狱五条根。”一般人往往在物质生活上追求,不知道要将这念心静下来、定下来。其实有了定力与智慧,即使物质生活比较贫乏,生活依然很愉快。假使没有定力、智慧,不知道精神生活,只知道在物质生活上追求,纵使富可敌国,还是有种种烦恼。
  
  古德常说“知足常乐”,要能知足,生活才能安定、快乐。战国时代有位隐士颜斶曾说:“晚食以当肉,安步以当车,无罪以当贵。”虽然是粗茶淡饭,但是肚子饿的时候,吃什么东西都津津有味,这就是“晚食以当肉”;“安步以当车”,坐在轿车里虽然很神气,但是遇到单行道时,短短三、四十公尺却要多绕几个圈子才到得了,还不如走路轻松自在;什么是“无罪以当贵”?一般人通常认为当官才是贵、事业上有了地位才是贵,其实这种富贵就像花开花谢,转眼即逝。
  
  什么才是真正的富贵?没有烦恼,时时刻刻保持平静、宁静,心中便是一片光明。俗话也说:“平常不做亏心事,半夜不怕鬼敲门。”如果做了亏心事,表面上衣冠楚楚,心当中却是愚痴、黑暗,是所谓的“人面兽心”。种了三涂恶道的因,将来就会受三涂恶道的果报,这样就不是真正的富贵了。
  
  能够知足常乐,才是真正的富贵。希望达到这个境界,就要看破、放下;能够看得破、放得下,心就能得到安定。若能如此,日常生活就很富足,幸福快乐、自在光明不求自得,这就是禅的生活。

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